By Raymond Sigrist

When I begin to discuss Zhuangzi, the first thing I am compelled to say is that I can’t be certain that there will be any value or accuracy in what I will present here.This estimate of mine follows the position taken by Zhuangzi in chapter two: “How can I know that what I speak of as knowing is not actually not knowing? How can I know that what I speak of as not knowing is actually knowing?”  庸詎知吾所謂知之非 不知邪？ 庸詎知吾所謂不知之非知邪？

   Here is something quite unusual, nearly unheard of in the rest of the history of the world’s wisdom literature:  Zhuangzi’s (or at least that of the author of the second chapter of the book that bears this name¹) tentative assumption of fundamental ignorance forms the basic foundation of his way (dao 道) of interacting with his world.  It is the root of his openness to the possible truth of almost anything imaginable.It is the genesis of his mystical ability to embrace all beings and all of Being.

And what does this author intend to accomplish with his radical openness?  His aim is the psychological/existential disposition he calls “le” (樂). I interpret this disposition as “a profound sense of well-being.”  I would not generally follow the example of most translators who translate it as “happiness” or “contentment.”  I believe that when Zhuangzi speaks of 樂 he is talking about a disposition that persists during both euphoria and dysphoria.

Besides 樂, there is another significant related term in Zhuangzi; that is “jie” (解). 解 means “liberation.”  Or if you like: “deliverance.”  It indicates the continuously ongoing sense of well-being is largely (but not completely) non-contingent on the occurrence of material events.  This means that the daoist adept is relatively free from the experience of resentment no matter what material gains or losses she experiences. “Concerns with the issue of life and death do not cause any alterations within him, much less the matters of benefit and harm.” 死生無 變於己而況利害之端乎！ (chapter 2)

    Liberation 解 indicates that the adept’s sense of well-being is no longer dependent on what turn of events occurs: “Failing miserably he was well; successful he was well.”  窮亦樂，通亦樂. (chapter 28)  Part of Zhuangzi’s unshakable equanimity is based on his philosophy of life.  He has discovered that beneficial material events often result in subsequent events which are materially harmful, and visa versa: “Disaster and fortune give birth to each other.”  禍福相生. (chapter 25) 

But more importantly, there is another, a non-philosophical dynamic operating at the root of his irrepressible sense of well-being, and that dynamic power will remain a mystery.  There are no words to explain this “dark power:” xuan de 玄德 (chapter 12).  “It is as though you were stupid and confused: this is called the mysterious power, it integrates you within the cosmic flow.”  若愚若昏，是謂玄德，同乎大順. (chapter 12)

The adept’s integration within this flow is auspicious.The way that this cosmic flow is patterned is called the “dao” 道: “The dao is compelling and it evidences its actuality, but it produces no observable actions and is without an observable form.  It can be transmitted but it cannot be substantially received. You can realize it, but you can’t see it.  It is its own root, its own origin.” 夫道，有情有信，無為無形； 可傳而不可受，可得 而不可見；自本自根. (chapter 6)

  The mysterious functioning of Zhuangzi’s dao might lead some to interpret it as being undoubtedly a religious phenomenon.  But this conclusion would be inconsistent with the Zhuangzi’s insistence on his comprehensive ignorance regarding the true essence of the phenomena in the world of his experience.  For example, by his account, one day he had had a dream of being a butterfly and when he woke up he was not sure whether he actually had been, and continued to be that butterfly.  Was he still the butterfly, now dreaming that he was human?  Or was he a human being who had just had a dream of being a butterfly.With this level of skepticism toward his own ability to know if there were any phenomenon which he would be able to truthfully characterize, we can safely assume Zhuangzi would be neither a theist nor an atheist.

Not knowing anything for certain, Zhuangzi is forced to rely on his state of ignorance: in order to realize a practical (not metaphysical) transcendence of the everyday world’s material effects on him, he has to “depend on what he does not know.” 恃其所不知. (chapter 24) It is through this carefully maintained ignorance that he arrives at his ultimate aim— an optimal sense of well being.   “The person of de (德) lives within a mind free of rumination, moves without anxiety, accumulates no ideas of right and wrong, beauty and ugliness.” 德人者，居無思， 行無慮， 不藏是非美惡.(chapter 12) Such an adept finally realizes the experience of a psychological/existential transcendence and in this condition “rests in the well-being of heaven and earth as all the worries of the world’s affairs vanish.” 天地樂而 萬事銷亡. (chapter 12) At this level of equanimity the adept spontaneously becomes one with the nature of the dao:  “So vast that there is nothing which it does not embrace.” 廣廣乎其無不容也. (chapter 13)

  1.Chinese scholars point to the probability of a multiple authorship in the writing of the book “Zhuangzi.”  There do appear to be a number of inconsistencies in the text.  And so that complicates any interpretation of the text.  However, I am only interested in the book’s usefulness in the cultivation of my mystical practice, and so I am providing a personal interpretation, not a scholarly one.  I am not a Chinese scholar, and therefore I can loosely interpret and then pick and choose those parts of the text which seem to present a coherent pattern for my sensibility.It is my hope that practitioners of various traditions might obtain something useful from my interpretations even if mine are not authoritative translations.

 -- Remerciements à l'auteur pour avoir partagé un morceau de sa vision.

Je suis taoïste. Pas un joyeux taoïsant, pratiquant seulement le Taiji le dimanche matin, réinventant sans cesse la tradition au fil de mes lubies, créant une danse mystique ou de nouvelles théories aussi syncrétiques que fumeuses … en fait un grand naïf, croyant fermement à la voie tracée par ses “ancêtres”, mais doutant aussi qu’elle ait été bien comprise jusqu’à aujourd’hui. Je ne peux m’empêcher de penser le taoïsme au quotidien en confrontant la tradition avec la réalité de la vie moderne, de l’analyser à la manière d’un anthropologue gardant un pied dans la culture tout en essayant de lui donner un sens.  J’ai même essayé d’être prêtre (ou moine, “Daoshi”) sans que cela me rassure sur les motivations des maîtres et la direction prise par eux.
J’ai tenté l’aventure de la voie associative, participé à créer d’autres structures, cru un temps à un possible mouvement de masse qui développerait le taoïsme en Occident, rencontré des maîtres de Chine, initialisé un centre européen, écrit un ouvrage sur la culture taoïste, sans que je puisse m’en satisfaire vraiment. Après plus de dix ans d’effort continu, un appel plus profond, plus vrai, m’enjoint d’interrompre tout cela pour me consacrer à la Vie, si chère au Dao (Tao). Yi yin yi yang, shi wei dao.

Aujourd’hui moine défroqué, sans nom taoïste (que j’ai délibérément abandonné pour m’enlever toute légitimité) qui vienne compléter celui de ma naissance et révéler la génération taoïste à laquelle j’appartiens, je retrouve le goût et le plaisir de ce taoïsme léger, gai, insouciant parce qu’il est expression d’une libération de soi, en marche. Pas une libération immédiate, mais une lente construction, jamais véritablement achevée, mais qui participe de plus en plus à notre identité. Cette même libération si souvent suggérée par les maîtres (Xiaoyao) et pourtant incomprise, parce que bloquée sous les ruines d’une structure sociale confucianiste rigide imposée aux apprentis génération après génération, de manière mécanique et qui se révèle vite se placer aux antipodes des objectifs taoïstes les plus élémentaires, articulant les relations de maître à disciple autour non plus d’une seule compétence mais de l’égo, parfois surdimensionné, du maître.

Rares sont les taoïstes “authentiques”, j’entends ceux qui se soucient véritablement d’une recherche de soi et du Dao sans se penser rapidement aboutis et accaparés par leur aura de maître expérimenté. Si rares en Chine même où la philosophie est progressivement oubliée en faveur d’un taoïsme exclusivement cultuel, quand le taoïsme ne se résume pas à une fine couche de culture religieuse recouvrant des activités humanitaires, indispensables certes, voire recommandables, mais qui ne pourraient distinguer une mission chrétienne, d’une autre bouddhiste ou musulmane.

Maintenant je contemple, non sans mélancolie, ma belle tenue taoïste que j’hésite encore à mettre. Elle est toujours visible, hors de mes étagères, dans l’attente d’un nouvel élan, peut-être d’un vrai maître (pur fantasme?) aussi nécessaire à ce voyage pourtant individuel qu’il peut révéler sa capacité à s’effacer et à reconnaître l’importance de ses disciples pour la pérennisation de sa tradition, comme un père place des espoirs et des certitudes dans la génération suivante sans lui en léguer un poids inutile, dans une vision plus large où l’expérience de chaque branche ou brindille, participe à sa façon à faire vivre la lignée sacrée.

En attendant cela, je vais rester dans le coin pour ânonner mes poncifs sur le taoïsme, au gré de mes humeurs, parfois de mes trouvailles et encourager les novices sincères à s’initier à cette Voie magnifique et si largement inexplorée.

Tao et liberté

Xiyi Daoren

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Traditionnellement, bien que l'assise ait pris du grade au fil des siècles, la pratique taoïste se soucie peu de la posture (forme) et se focalise davantage sur des critères généraux que sont : la mâchoire est fermée, la salive est avalée, le corps est droit et détendu, la respiration est fine mais profonde et l'intention est superficielle. Ces critères tendent à aider le sang et le Qi à circuler librement dans le corps et éviter des blocages localement.

A partir de ces prérequis, il est théoriquement possible de pratiquer dans n'importe quelle posture : assis 坐, couché 卧, debout 站 et en marchant 行. Il faut toutefois noter que certaines postures amènent des points d'attention à ne pas négliger : quand on est assis les jambes croisées, il faut être attentif à ne pas provoquer de blocage de la circulation sanguine; couché, il importe que le corps soit détendu et les cervicales libres; debout, les genoux ne doivent pas être tendus mais légèrement fléchis, poids du corps vers le bas (un exemple est la posture de l'arbre); en marchant, il importe de réguler la respiration 调息, de calmer les pensées et de marcher à un rythme assez lent sans forcer.

Mais chose rarement discutée, j'exclus volontairement les fréquentes querelles de clocher parmi les tenants de la méditation assise et les pratiquants des arts martiaux, qui tendent tous à réduire le débat à leur posture de prédilection, dogmatisme ridicule, il faut répéter qu'il n'existe aucune posture supérieure dans l'absolu, mais certaines conditions nécessitent d'être discutées, et reposent sur une bonne compréhension du Yin et du Yang, du mouvement (dong 动) et du repos (jing 静) et du mécanisme énergétique.  Les postures assise et couchée sont des postures Yin favorisant l'entrée en quiétude 入静. C'est peut-être la raison pour laquelle elles sont privilégiées par les écoles qu'on pourrait appeler "quiétistes". Les postures debout et en marchant sont des postures Yang, elles sont privilégiées par les pratiquants d'arts martiaux favorisant l'expression du Yang sur le Yin dans un objectif de combat. L'harmonie consiste à inclure du Yin dans le Yang et inversement. Quand on pratique assis ou couché, le procédé alchimique, par le biais du calme et de la régulation de la respiration, entraîne l'activation du Yang, en application du principe selon lequel "quand le Yin est à son apogée, le Yang se manifeste", ce qui devient dans les textes alchimiques : "quand le calme est à son apogée, apparaît le mouvement (du Qi) et avec lui la manifestation du Yang". Quand on pratique debout, il convient d'apporter du Yin par le biais de la stabilité de la posture et la détente corporelle.

D'autres considérations sont importantes, comme l'état de la personne. Les pratiquants jeunes (moins de trente ans) de bonne constitution et plutôt maigres (constitution Yang) possèdent naturellement du Yang. Il est plus important de prendre une posture Yin pour compenser. Certains pratiquants d'arts martiaux travaillant constamment debout se plaignent parfois d'excès de chaleur très inconfortable. Le changement de posture permet de pallier partiellement ce problème. Les personnes de constitution plus faible ou d'âge plus mûr, ainsi que les personnes avec excédent de poids, devraient plutôt opter pour une posture Yang. Cela aidera dans leur pratique en favorisant le développement du Yang pour contre-balancer leur constitution excessivement Yin.

Ces conseils ne sont pas à prendre de manière dogmatique. La meilleure posture est celle qui fonctionne le mieux pour vous. De la même manière, il est très avantageux d'alterner toujours les postures, ne serait-ce que pour pratiquer dans des conditions multiples qui auront une influence sur le mécanisme du Qi et sa qualité. Par exemple, au réveil la posture de l'arbre est intéressante pour faire monter le Yang. A l'association, on l'utilise aussi pour "faire chauffer le four" avant de s'asseoir en méditation.
Xiyi Daoren

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Le titre est trompeur. Je ne vais pas prétendre que la philosophie taoïste (plus précisément pré-taoïste) puisse manquer de pertinence, elle participe au contraire, avec une force qui semble ne pas vouloir céder à l'âge, à l'identité taoïste.

Simplement, Je suis obligé de m'étonner que encore aujourd'hui, quelqu'un qui se dit sain d'esprit, ose avancer que le taoïsme se résume aux philosophes pré-taoïstes Laozi et Zhuangzi ! Je l'ai pourtant lu dans des débats ignorants pour une encyclopédie en ligne ... C'est bien triste. Toutes ces avancées de la sinologie et des études taoïstes, encore jeunes, pour en arriver finalement au point de départ.
Comment parviendrait-t-on à convaincre ces irréductibles que le taoïsme originel est bien vivant, même si son visage ne plaît guère ? Il survit sous la forme d'une religion, forme qu'il a prise il y a fort longtemps et grâce à laquelle il a pu diffuser ses concepts fondateurs, ses singularités les plus délicieuses, sa pensée la plus profonde, à toutes les couches de la société chinoise, jusqu'à aujourd'hui.
Pour ces taoïstes modernes, le Daodejing est toujours "l'ancêtre" de tous les textes taoïstes qui n'a jamais cessé de donner vie à des nouvelles vocations, même si l'alchimie intérieure s'est immiscée dans ce tableau idyllique. Le taoïsme a continué de se développer, comment en serait-il autrement, en s'enrichissant (libre à certains de penser qu'il se soit au contraire appauvri) d'influences multiples, mais sans jamais perdre son identité propre. Son évolution ne fut pas linéaire mais par à coups, en suivant les hésitations de l'histoire. On peut néanmoins tirer un fil ténu, tracer une ligne imparfaite et floue à certains endroits, reliant les périodes les plus reculées de la civilisation chinoise, la période des philosophes pré-taoïstes puis le taoïsme religieux aux mille visages qui continue d'envahir mon quotidien depuis des années.

Parler uniquement d'un taoïsme philosophique, c'est oublier les balbutiements chamaniques qui l'ont précédé et nourri dans la terre fertile de la culture de Chu ... c'est aussi oublier les développements métaphysiques du Moyen-Âge chinois, passer sous silence l'évolution du quiétisme quand il fut teinté d'hygiénisme, d'alchimie et de bouddhisme (Chan puis tantrique). Ce métissage possède bien une âme et un corps, n'en déplaise à ces esprits conservateurs et ignares, qu'il faut beaucoup étudier pour en comprendre, un peu, les méandres; il faut longtemps le côtoyer pour espérer se familiariser avec lui et se nourrir de sa vitalité sans cesse renouvelée et de l'apprécier malgré ses imperfections. La beauté d'une pensée n'est jamais lisse.

Non, le taoïsme philosophique pur et sans tâche n'a jamais existé en Chine que dans l'esprit de naïfs confucianistes qui pensaient mieux le contrôler en le réduisant à un essentiel déjà bien partisan. Des néo-confucianistes aux réformateurs de la fin de l'Empire, tous ont essayé de le débarrasser de toute trace de superstition comme on dépoussière un vieux meuble dont on a hérité malgré soi sans pouvoir s'en séparer (ce serait, pour la culture chinoise, comme de se couper une jambe ou un bras) et qu'on chercherait à rendre acceptable. Mais comme le taoïsme est vivace et un brin insoumis, il a perduré malgré tout et offre toujours, pour l'amateur sincère, un spectacle merveilleux riche d'enseignements.
Bien-sûr, mais je ne voudrais pas rompre trop brutalement des illusions tenaces chez les occidentaux, l'image du sage parfait tel qu'il apparaît dans le Daodejing ou dans le NanhuaJing, n'a jamais vraiment existé ... si on a toutefois les yeux en face des trous et qu'on n'a pas une propension à idéaliser des enseignants. C'est une image d'Epinal. On ne va pas rencontrer des vieux sages à barbe blanche chevauchant un buffle d'eau au coin de toutes les rues chinoises. Le Vieux Maître qui répondra sans faillir à toutes nos questions existentielles n'est pas encore né. Mais si on ne cède pas à ses illusions enfantines, on pourra peut-être croiser le chemin d'une ou d'un taoïste extraordinairement humain, avec qualités et défauts, mais authentique et méritant le plus grand respect pour son accomplissement et son désir de transmettre son savoir. Nous aurons peut-être la chance qu'elle ou il partage avec nous un morceau de la sagesse. Si cela arrive un jour, nous saurons que cette voie existe bel et bien et qu'il nous est possible de l'emprunter, au mieux de nos capacités, et que même imparfaite, elle nous permettra d'apprendre beaucoup sur nous-mêmes et sur le monde.

Xiyi Daoren

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Ce qui me frappe en France tout particulièrement, dans les articles sur le taoïsme, c'est l'omniprésence (sinon le leitmotiv) des notions d'égo et d'amour, notions quasi inexistantes dans les textes taoïstes et dans leurs enseignements. Je n'ai jamais entendu un maître autre que bouddhiste parler d'amour. On peut s'interroger sur les raisons de cette absence compte tenu de sa prévalence dans toutes les cultures, mais le résultat est là, on n'en parle pas. Peut-être que le besoin n'est pas reconnu, ou bien son urgence.

En ce qui concerne l'égo, les discours occidentaux sont douteux. On ne sait si on en parle à cause de sa légitime importance dans un Occident de plus en plus individualiste, ou bien  si c'est le reflet du combat titanesque et souvent vain de son auteur contre une réalité bien plus nécessaire qu'elle n'y paraît. Ce sera sans doute l'occasion d'écrire un jour un billet à ce sujet passionnant. Mais pour l'heure, je voudrais juste rappeler aux mordus de taoïsme que la lutte contre l'égo est davantage du ressort des bouddhistes. Le point commun, me semble-t-il, entre les deux doctrines, c'est que le corps est lié à cet égo. Pour les bouddhistes, il faut transcender le corps comme la source de tous nos maux, pour les taoïstes, et pour les mêmes raisons, il faut cultiver le corps pour transformer l'énergie vitale et l'esprit en quelque chose de plus fin susceptible de faciliter la fusion avec le Dao (Tao).

On ne parle donc pas de l'égo dans le taoïsme, mais de quelques unes de ses manifestations les plus courantes qu'il faut émousser, lisser afin de parvenir à la quiétude (Jing) : Zhi (passions, volonté, ambition), Yu (désirs, ambition), Si (les biens privés auxquels on s'attache), Chi (l'attachement aux êtres et aux choses), Si (les pensées), etc. Laozi préconise par exemple de : "embrasser la simplicité" (bao pu), "diminuer les désirs" (gua yu), "considérer avec simplicité" (jian su). La solution à ces maux qui poussent nos énergies vers l'extérieur, sont l'éthique taoïste et à sa source la progressive transformation de soi par l'affinage du Qi (énergie vitale) et du Shen (esprit) qui requièrent que les sens et l'attention soit redirigés vers l'intérieur. Une fois maintenus à l'intérieur, il est possible de "garder le centre" (shou zhong) et de revenir au Dao (Tao).

Quand désormais vous lirez des articles taoïsants traitant de l'égo et d'amour, vous y reconnaîtrez, j'en suis sûr, l'empreinte bouddhiste ou chrétienne et vous écouterez le message dans son contexte culturel précis. Ce qui sera dit sera peut-être intéressant voire structurant pour votre voie à vous, mais vous saurez qu'on ne vous parle pas de taoïsme mais d'autre chose, assurément complémentaire à bien des égards.

Xiyi Daoren

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Aujourd'hui c'est un grand jour. J'ai appris que des groupes d'enseignants de Qigong ayant pignon sur rue, qui organisent des stages et écrivent des livres et des articles dans des magazines, donnent des cours de Qigong sans jamais parler de respiration. Quand j'ai appris ça, j'ai été abasourdi. Qu'y apprend-t-on alors dans ces cours?

Une collègue ne connaissant pas mes vices taoïsants, me racontait ses débuts dans le Qigong dans un tel club de quartier. Bonne présentation, des bavardages efficaces, sûrement des diplômes de fédération en poche garantissant leur compétence, les grands débutants reviennent et ont envie de bien faire dans ce créneau nouveau et exotique.
Je lui demande quel style de Qigong apprenait-elle, il y en a des centaines, et chacun y va de son appellation poétique. Ne sait pas. C'est bien le premier club qui ne promeut pas un style très traditionnel transmis de maître à disciple depuis de générations et dont personne n'a jamais entendu parler avant.
Après sa troisième séance, elle m'avoue qu'elle est gênée par des étourdissements après chaque cours, ce qui la pousse à ingérer des sucres rapides juste avant de peur de faire une hypoglycémie. Je lui demande, curieux, qu'en pensait le professeur à la belle chevelure longue et le diplôme rutilant ... et là étonnement : il lui conseille de respirer la bouche ouverte! Je manque de sortir de mes gonds ... Je n'ai jamais, mais au grand jamais, entendu une pareille ânerie dans la bouche d'un enseignant de Qigong digne de ce nom! En Chine, que ce soit dans les arts martiaux ou dans le Qigong, la première chose que la maître nous dit c'est :

1. N'oubliez pas de respirer
2. Le nez sert à respirer, la bouche à manger (l'inverse fonctionne moins bien)

N'en revenant pas, je lui demande tout de même si, humour mis à part, il en avait profité pour donner des conseils de base sur la respiration. Que nenni! "Respirez la bouche ouverte".

Je me lance donc hésitant et lui dis que dans le Qigong (dans mon esprit c'est le Neigong, mais les fondamentaux sont les mêmes) la respiration est primordiale, elle doit posséder les qualités suivantes (non exhaustives) :
- Fine (Xi): on ne doit pas l'entendre, c'est comme un fil d'air inaudible même pour quelqu'un qui collerait ses oreilles
- Longue (Chang): elle doit durer le plus longtemps possible selon nos capacités du moment, sans jamais forcer
- Profonde (Chen): elle doit descendre jusqu'aux talons et non monter, en traversant les Trois Foyers (San Jiao) pour que le Champ de Cinabre inférieur reçoive le Qi. L'inspiration est plus importante, au début, que l'expiration.
- Régulière (He): on ne doit pas forcer la respiration qui dot être continue, sans pauses (en tout cas au début)
- Abdominale : l'inspiration gonfle le ventre, l'expiration fait l'inverse (il y en a d'autres types, mais celle-ci est la plus basique). Dans la respiration dite "pulmonaire" (elle l'est bien évidemment tout le temps), le Qi reste au niveau du thorax et diminue l'approvisionnement en Qi du Champ de Cinabre inférieur.

Ces quelques conseils simples ont suffi à ne plus générer d'étourdissements et a supprimé le besoin de snack sucré avant la séance. Je n'ai pourtant pas inventé l'eau chaude, et je ne revendique pas de diplôme fédéral (je me l'interdis, seul un diplôme reconnu par des pairs, en Chine, conviendrait à mon sens à un juste étalonnage des compétences en matière de Qigong, pour éviter des légèretés de ce genre plus fréquentes qu'on ne le croit). Le sucre est dit "épaissir" le sang et le Qi, il faut l'éviter pour qui n'est pas aussi drogué de sucre que moi; il faut aussi éviter de manger et de remplir l'estomac avant de s'exercer au Qigong. La respiration dans le Qigong tient du mécanisme énergétique : à l'inspiration le Qi descend jusqu'aux Reins, à l'expiration, le QI monte aux Poumons. Chaque aller et chaque retour se fait en traversant le Foyer Moyen (Estomac/Rate). Quand on mange avant d'exercer la respiration, l'estomac gonfle et le passage du Qi est moins fluide.
Avant d'aller plus avant dans un cours de Qigong, expliquer brièvement l'importance de la respiration, évite notamment des effets fréquents (et très féminins) d'étourdissements qui peuvent aller jusqu'à l'évanouissement. Il faudrait aussi accueillir les débutants avec une présentation de ce qu'est le Qi (l'énergie vitale, le souffle vital ou ce que vous voudrez) parce qu'en prenant des cours de Qigong, ils entrent dans un monde qu'ils ne connaissaient pas avec sa logique propre et son vocabulaire singulier. Plutôt que d'abreuver les néophytes de concepts fumeux et exotiques, il faut les guider petit à petit vers une meilleure compréhension pour leur donner des bases solides. Ce qui particulièrement irritant dans le contexte occidental du Qigong, c'est la mise en dépendance du néophyte d'un système complexe avec des certificats ou des diplômes qui n'ont aucun sens (je voudrais qu'on me dise par quel biais et avec quelle échelle de valeurs un jury analyse des compétences intérieures en matière de Qigong, et comment on peut s'assurer de l'expérience du jury dans la culture de Qi, autre que littéraire), et une durée de cursus fondamental et avancé standard qui ne se fonde jamais sur les réelles capacités de l'apprenti. J'ai ainsi constaté des abus dans un système taoïste américano-thaïlandais (pourtant non dénués d'intérêt), où des apprentis égrenaient les soi-disant degrés obtenus à la suite des stages payants, sans qu'aucun instructeur ne se donne vraiment la peine d'évaluer les accomplissements un à un de chaque élève. Or, chaque étape est dépendante de l'étape précédente, empêchant théoriquement un élève d'accéder au prochain stage s'il n'a pas les compétences requises ... c'est pourtant la base de n'importe quel enseignement, même si les accomplissements en Qigong ne sont pas toujours linéaires. Je suppose donc, qu'avec ce type de système, on trouve ainsi des instructeurs autorisés dont les accomplissements ne sont pas à la hauteur de ce qu'ils devraient enseigner.

En attendant quelques poncifs en matière de culture taoïste : restez simple et continuez de respirer!

Me voici dans ma première mission en Chine, à la rencontre des maîtres référents de l'association, tous ces abbés taoïstes amènes et de plus en plus ouverts sur l'étranger et sur la modernité, qui ont maintenu avec nous une correspondance ayant fait naître quelques affinités qui ont conduit à mon présent voyage.

Me voici donc d'abord à Hainan au terme d'un voyage long et sans repos, une correspondance à Guangzhou mémorable qui fait aussitôt remonter les souvenirs : un personnel sympathique et voulant assister l'étranger, mais un système peu efficace, avec des voyageurs chinois résolument indisciplinés qui ne savent pas faire la queue au guichet de la douane. C'est qu'au lieu faire suivre directement mon bagage pour ma correspondance, je dois passer par la douane de Guangzhou, récupérer mon bagage comme si c'était ma destination finale, et reprendre le chemin de zéro. La douane chinoise vérifie chaque photo des touristes avec leur appareil photo qui fait un cliché et le compare avec la photo du passeport. Les faux-négatifs sont nombreux et l'attente est longue. Avec près de trois heures de délai pour la correspondance je commence à penser que ce ne sera pas assez. Je commence à être anxieux sur ce début poussif, puis je me détends en me rappelant quelques fondamentaux : en Chine il faut en quelque sorte se laisser porter. Il n'y a d'ailleurs rien à faire d'autre, tout paraît plus facile après. Il y a tout de même l'air médusé et hésitant du personnel de Guangzhou lors de mon passage avec mon ticket électronique, qui ne dérange qu'elles. Elles se passent le ticket, puis force est de constater que même ensemble elles ne pourront pas arbitrer sur ce cas difficile et elles te laissent passer. Mais recommencent juste après le même cirque avec le voyager qui suit, avec des allées et venues de ton ticket entre toutes les mains.
Les vols intérieurs peuvent être amusants, surtout les difficultés éprouvées par les hôtesses de l'air pour maintenir ces grands enfants un peu pénibles assis, la ceinture de sécurité attachée et leur faire éteindre leur portable. Il y a rapidement la queue aux toilettes sur un vol pourtant très court, comme un appel collectif qui forcément engendre des bouchons et empêchent les chariots de passer.
Nous sommes vraiment en Chine lorsque le bruit des raclements d'une gorge sans doute bien irritée, pour en extraire de manière répétée et vaine leurs mucosités de grands fumeurs et buveurs invétérés. A ce moment, on pense que rien n'a changé depuis une décennie, comme une marque indélébile. La culture du glaviot et du crachat.
A la descente, m'attend un cagnard de 30° que je n'avais jamais soupçonné avant le départ, les prévisions ne faisant état que d'un 25° heureux après la fraîcheur parisienne. Ma valise trop lourde et la chaleur pesante m'ancrent sur le sol et mon déplacement est laborieux. Au bout de quelques pas, je ruisselle de sueur, avec mes vêtements à peine printaniers.
L'aéroport de Haikou est moderne et presque vide. Cela me rappelle les Magasins d'Amitié flambants neufs des années 90 à Pékin, vastes et vides, un personnel qui s'ennuie. Pourtant une destination prisée, le "Hawaï" chinois tant clamé par les publicités chinoises n'a pas l'air, au premier abord, d'attirer beaucoup de touristes étrangers. C'est que la véritable destination des vacanciers est Sanya, la seule destination avec des vols directs à partir de l'étranger. La végétation (palmiers, cocotiers)  est très agréable et donne un certain charme à la ville comparée à beaucoup de villes chinoises par lesquelles je suis passé et qui paraissent sans âme, la même absence d'âme, la même architecture sans surprises.
La personne censée m'accueillir à l'aéroport n'est pas là. Sur l'insistance des chauffeurs de taxi trop nombreux et rivalisant pour capter les quelques touristes présents, je téléphone à mon contact local qui gêné par ce manque de coordination, me promet de venir me chercher dans le quart d'heure. A partir de ce moment, je ne serai jamais déçu. Mes hôtes seront adorables, patients, de bonne conversation, toujours prêts à rendre service ... et ils en ont eu l'occasion! Une fois l'insupportable première et épaisse couche superficielle de manque de savoir vivre (selon les normes européennes) et d'absence de réelle coordination, les chinois se révèlent des personnes très accueillantes et ayant grande fierté à vous faciliter la vie, pour peu qu'on réussisse certaines épreuves de patience et d'endurance. La Chine renforce le caractère, le rend aussi ferme pour résister aux nombreux aléas que souple pour favoriser les compromissions, les adaptations aux circonstances toujours mouvantes. Le taoïsme chinois est fait de cette même trempe, polymorphe, il met à mal dogmes et convictions. On dit que le taoïsme n'est pas dogmatique mais en réalité c'est une religion possédant ses propres dogmes, qui gardés avec une farouche résolution par certains moines (comme l'étiquette d'inspiration confucianiste, les taoïstes sont un peu les héritiers de la politesse) et habilement contournés par d'autres.

Xiyi Daoren

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L’engouement d’un certain taoïsme, un brin marchand, pousse des auteurs très divers à parler de leur Tao propre (on reviendra sur ce point) faisant de leur petite expérience quotidienne un hymne à la vie. Nous pouvons ainsi lire des livres sur le Tao du boursicoteur, du Tao des massages, du Tao de la musique … les auteurs occidentaux sont d’autant plus prompts à taoïser leur art que celui-ci fait partie de la liste sacrée des grands arts (la danse, la musique, le chant). Le Tao qui baigne pourtant tout et qui fait que la vie prospère brille donc particulièrement durant ces “grandes” activités récréatives. Chez ces auteurs d’ailleurs, imprégnés de beaucoup d’autres types de spiritualités, la créativité est le principe même du Tao. Il suffit de considérer les huit trigrammes … le premier, Qian n’est-il pas appelé “le Créateur”? Ne représente-t-il pas ce qui est de plus grand dans le Tao?

Quand on parle de Tao, tantôt on manque de hauteur (ou de recul), tantôt on manque de précision, c’est selon la direction que notre égo veut bien nous faire emprunter. Et le chemin qu’il nous fait emprunter est généralement celui qui est plus facile et le moins douloureux. Ainsi, passionné de danse et peut-être un peu aigri de n’avoir pu faire une grande carrière classique, n’est-ce pas plus confortable de s’inventer un Tao à notre mesure? Dans une discipline chérie où il nous sera possible de briller … un peu, pourvu que notre discours spiritualiste soit bien rôdé. Nous ferons des émules chez toutes les personnes partageant les mêmes aigreurs, et si nous avons de la chance la consécration viendra d’une élève très assidue qui se révèlera être une danseuse étoile désirant faire de son activité récréative, dans un élan vital, le cœur de quelque chose de plus grand, de mystique.

Seulement voilà tous ces Tao n’ont rien de palpitant en réalité. Ils ne sont qu’illusion, celle d’un égo encombrant que l’on refuse de réduire à quia. Il y avait pourtant des signes avant-coureurs, qui auraient dû éveiller de la suspicion. Enfin quoi, pourquoi la grandeur du Tao devrait être réduite à une dimension aussi incongrue. Une partie de la grande image? C’est ça. Par le petit bout de notre lorgnette (terme alternatif au “prisme” de notre égo souffreteux), on pense pouvoir percevoir l’ineffable et l’invisible.
Laozi a beau nous suggérer que le Tao se trouve dans les lieux que les hommes du commun méprisent, nous n’en faisons qu’à notre tête. Zhuangzi nous contait, lui, de belles histoires, assimilant l’invalidité, la laideur et l’inutilité à la vertu du Tao … et la lumière? Et la beauté? Pour flirter avec le Tao, on doit embrasser aussi bien la lumière que l’obscurité. On ne doit pas plus s’attacher à l’ascèse qu’à une vie lumineuse faite de glorioles. Le Tao se trouve là on où on l’attend le moins. Nous pourrions dire, là où la conscience rebute d’aller. Il n’illumine pas plus la vie des bidonvilles, que l’aisance bourgeoise. Il est difficile à saisir, à voir, à toucher … mais partout où on se trouve, il peut se dévoiler à la conscience si elle est disponible et si elle cesse d’être superficielle et tortueuse. Le Tao aime la conscience claire, la simplicité. Un pas de danse trop alambiqué, trop travaillé, et peut-être que le Tao nous échappe déjà. Nous désirons le retenir auprès de nous dans une posture intellectuelle, et voilà qu’il nous échappe encore.

Le Tao fait son nid dans la partie vide de notre existence, celle qui est ouverte à autre chose, celle qui n’est pas déjà occupée (ou préoccupée). Il se contemple davantage à l’intérieur qu’à l’extérieur, comme un trésor caché. Nul besoin de porter une robe traditionnelle en soie, de décorer son langage de quelques chinoiseries de circonstance, de battre sur un tambour ou de mimer le pas claudiquant de l’ancêtre Yu. Nul besoin d’imiter l’improbable vol d’une hirondelle ou la posture du héron. Nul besoin de se convaincre que le Tao, une fois amadoué, fera jaillir une force mystérieuse qui va transformer subitement notre manière de voir le monde et nous rendra immortel. Si la Voie est faite de transformations, il faut privilégier ce qui est simple, fin, direct, clair sans être brillant, ce qui se révèle à nous timidement, que l’on soit en train de laver la vaisselle, réparer notre automobile ou aller au travail. Et quand cette minute sacrée vient à nous, nul besoin de considérer cela comme l’aboutissement. Si le sacré se manifeste en bicyclette, dans le métro, dans notre baignoire, nous n’avons pas besoin de sacraliser ce moment au point de réduire le Tao à celui-ci. Il n’existe pas de Tao du cycliste, de Tao du bibliothécaire, pas plus que du Tao du financier. Nous devons chercher, à travers tout notre quotidien, à retrouver et à mettre bout à bout comme on enfile des perles pour en faire un collier, ces petits moments de conscience pour les faire germer en quelque chose de plus grand et de plus prégnant, qui ne nous quitterait plus. Et c’est ce difficile et lent travail d’orfèvre qui représente la Voie authentique.

Xiyi Daoren

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